道脈靈修之《莊子內篇遊》
陸、大宗師
十四、靜
顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日，復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日，復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」
在人間世篇章一開頭就講到顏回向孔子請益要去衛國。孔子叫顏回再回家進修。孔子教顏回打坐的要領與達成之境界，那就是心齋。若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。這裡又出現顏回和孔子在靜坐功夫的對話，就像連續劇的續集，我們來看莊子怎麼說。
顏回說：「我進步了。」孔子說：「怎麼說呢？」或是「為什麼呀？」顏回說：「我忘棄仁義了。」或是「我已沒有仁義的人為認知了。」孔子說：「很好，但還沒到境界。」顏回又回去靜修精進修鍊，有一天，又見面了，顏回又說：「我進步了。」孔子說：「何以見得呀？」顏回說：「我沒有了禮樂的人為認知了。」孔子說：「很好，但還是沒達到境界。」
由以上這兩個對話內容，我們可以判斷這不可能出自兩人的真實對話。孔子畢生提倡四維八德、三綱五常，那絕不可能棄忘禮樂、仁義的，這是莊子在告訴徘迴於儒道邊緣的修行者，道的境界就算孔子也未能達到。
過些時日，又見面了，顏回說：「我進步了。」孔子說：「何以見得呀？」顏回說：「我坐忘了。」孔子突然立起來說：「什麼叫做坐忘啊？」仲尼蹴然，這蹴然，日本人是跪坐在自己的腳上，突然跪直起來叫蹴然。春秋戰國時代座椅或凳還沒有很普遍，方便隨地而坐的姿勢就像是日本人早期的坐姿一樣，一說秦始皇派徐福去找仙丹，後來到了日本成為一方諸侯應該確有其事。
莊子之前講心齋就是講靜坐進入的狀態，聲音聽不到了，耳朵沒有作用了，心止於符，沒有念頭、沒有妄念了，什麼都沒有了，進入了虛，也就是空靈的狀態，是靈魂和肉身不連線了，讓肉身的一切都沒有感覺，只剩靈魂，這就是心齋。但這只講一半，更深入一點就是坐忘，而這坐忘連孔子都還沒體會到，所以會嚇了一跳。也就是說孔子在真修實鍊這部分還是不夠的，所以還沒有體會真道。問說：「什麼是坐忘呢？」
顏回說：「墮肢體，修鍊到了心齋的境界時，靈魂和肉身不連線了，斷線的狀態。這時身體的所有器官都不靈光了，沒有作用了，所以就都沒聽到聲音，再來肉身的肢體都無知覺了，都不是自己的了。黜聰明，聰就是耳聰，聽不到肉身外界的聲音，明，看不見肉身外界的東西。離形去知，這不是靈離開身體，那就大錯了，是靈魂離開形體，就是靈魂和肉身分離斷線。去知，拋開一切人為認知。同於大通，大通就是宇宙，什麼都沒有只有吾在，無時間，無空間，混沌狀態。這叫做坐忘。」
大宗師講到最後還是講真修實鍊的重要性。修道也好修佛也好，修行的重點在於自己親身體驗修行，而真修實鍊後的心得，這才是修道者的道行。
仲尼說：「同則無好也。這同是同於大通，也就是說跟整個宇宙融合為一了，那就不會再喜好這個肉身了，不會再執著於這肉身所應對的一切了。化則無常也。」這無常也是莊子講出來的。無常是沒有規律的法則。人不一定是老了才會死，任何時間、任何狀態下都會發生，是不一定的，叫無常。「道化則無常，道化了，死掉了，是沒有一定的規律的，是隨時都有可能發生的。而果其賢乎！也就是說孔子讚美顏回的賢能，你果然是有兩下子功夫的。丘也請從而後也。」莊子的意思是說：「孔子明白了道之後，也該跟著學習道了！」
真修實鍊地練靜坐，時常靜坐，靜坐功夫修鍊有成，有心得了，自己就會習慣於靜坐時那靜的境界，而當自己不在靜坐的狀態時，也能持有那靜的境界感受在靈魂。當處世與人相處時，那種靜的境界自然顯現出來，自己的言行自然有道樞而無人為認知，時時處於道的境界，這就是所謂得道之人的「道行」。
靜乃動之本，修靜是修行最重要的基本功夫。修靜先身靜，心靜、靈靜。靈靜暗室生明，明則光，光則虛，虛則同，同則定，定則無時空也，無時空乃混沌。
(玄谷道人 2022.09.26)
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