道脈靈修之《莊子內篇遊》
貳、齊物論
九、道通為一
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
這一段如果從字面逐句翻白話，那就會看不懂是說什麼意思，我就直接講了。
修道到了懂了道樞，心中能以道應世間一切形而下的萬物時，心中自然已經明瞭，萬物形而上是道化，形而下萬物還是萬物，而在修道之人的心中已經跳脫對萬物的執念。譬如馬，形而下的馬，一般人看到是用一般人的認知去看待，在一般人心中牠永遠是馬。在修道而有成之人的心中，馬出現的那一瞬間是馬，可以騎、可以養、可以放走、可以當朋友，一瞬間過去了，消失了，馬什麼都不是，也什麼都沒有，而形而下的馬還是牠自己。
所以道還是要自己修行進入境界才能成。成道於心時，可以就可以，不可以就不可以，對就是對，不對就是不對，自己了然於心。萬物就是萬物，萬物也可以什麼都不是，一切都是認知的心理作用。
所以草的莖和支撐殿堂的大柱，醜的厲和美的西施，都是人的心理作用，你認為美就美，認為醜就是醜，認為大而有用或是小而無用，也都是心理作用的認知。大象舉大木和螞蟻舉糖果，那個力氣大？楊貴妃和西施那位是美？科莫多龍、野豬、老鼠誰最難看？形而上是道，道化自然，形而下即萬物，道通為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。
其分也，成也；其成也，毀也。萬物都能分解開來，分解之後再做成另外一個東西。比如鐵，把鐵熔化了再做成另一個東西，如汽車、鍋子、鎚子、刀子等，麥磨成粉做成麵，分解後再做成另一物。成了另一物之後，會再度毀壞，毀壞後再分解。凡物無成與毀，復通為一。一切萬物沒有絕對的永遠存在，也沒有永遠毀壞。復通為一，其道理是相通的，回歸時都一樣。長得醜的厲和容貌甚美的西施，死掉了以後，分解了，還不是都一樣。唯達者知通為一，只有通達的修道之人才能明白形而下的萬物都要回歸到原來的形而上道。
為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。這個庸很有意思，庸，平平凡凡的樣子。孟子的中庸之道，孟子後於莊子的年代，所以孟子也是有受莊子思想所影響。中庸就是不著兩邊，立於中間。莊子的庸是道樞，是中心點，懂了道樞以應萬物的道理，而回歸於日常的平凡，把一切寄託在道心，不落在是非對錯。天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。庸也者，用也，以道心處世，以應萬物，之後行事通達了，行道而有得，這「得」通「德」，洽到妙處，道之用洽到妙處，不偏不倚，沒有是非，沒有對與不對，就差不多接近「道」了。
因是已。已而不知其然，謂之道。如此這般，把道實踐在日常生活中，而忘了是在實踐道，用道應萬物，這就叫做道。
勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰狙公賦芧，曰：「朝三而莫四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而莫三。」眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。
這是在說諸子百家，處心積慮，千方百計，用盡思慮勞碌精神在那裡爭辯論道，你的不對，我講的才對。都不了解形而上的道是同一個理的，這就叫做朝三。什麼是朝三呢？有個養猴子的人對猴子說，早上給你們三個晚上給四個。所有的猴子都發怒，不高興。養猴人說：好！好！好！那就早上給四個晚上給三個好了。所有的猴子都高興了。其實都沒有增加或減少，都是心裡的喜怒作用罷了。就是這樣。所以得道的人中和了是非，對與不對通而為一，天道鈞衡不偏，而不用辯解，這叫做兩行。
什麼是兩行？就像太極，一陰一陽，而和之，陰中有一點陽，陽中有一點陰。陰中之陽和陽中之陰隨著天道運行，是動態的，不是靜態的。陰中之陽漸漸增加，陰就漸漸減少，而變化換成陽中之陰，另一邊也是一樣。就像萬物成也、毀也。方生方死，方死方生，生生不息。一陰一陽，一陽一陰，互替換如日、月更替，旦夕互換。陰陽又合而為一圓，一圓不分陰陽，卻存在陰陽，陰陽相互交替，相輔相成，一增一減，一生一死，增又不曾有多，減又不曾有少。生又不存，死又不滅。如此！如此！此乃陰陽之道。
(玄谷道人 2021.8.17)
《道脈靈修》玄谷道人著，可向陳威淵老師索取（0911177082），免費索書，歡迎助印。
陳威淵老師的書已經出版16年，發行約十萬本，歷經多次改版增修內容充實，開台灣道脈靈修書籍之先河。書中創建許多靈修名詞與觀念，值得對道家思想與靈修法門有興趣的朋友參閱。
陳老師教導道家清靜無為，以及道教仙道修行，無開宮辦事，作法也無收費。歡迎詢問道脈靈修相關疑惑。
留言列表
